让非遗在美育中焕发新生

胡 泊 黄丽丽

在传统文化日益受到关注的当下，如何让非遗不止于“看一眼”，而能“做一次”“用一回”“记一生”，已成为美育实践中亟待回应的时代命题。近日，清华大学出版社推出的新书《美在非遗 育见未来——非遗特色美育教学设计如何做》，为这一命题提供了富有启发性的美育实践范式。全书以福州脱胎漆器、泉州南音、闽南花灯、闽西汉剧等区域代表性非遗项目为核心，深入发掘山海之间、多元共生的地域文化资源，将其转化为富有生命力的教学内容。

通过多学科融合与项目式设计，非遗在美育课堂中获得了新的表达，既呈现技艺之美，也拓展了学生的感知方式与审美边界。当一把把油纸伞在操场上悠然绽放，当南音于音乐教室中悠悠流淌，当学生以刻刀细细雕琢家乡藤器的纹理——非遗，从展板、插图与陈列柜中走出，回到学生的手中、眼中与心中，成为融入课程、进入日常的生命经验。学生们在创作中感知，在表达中理解，在体验中生成认同。非遗之“活”，由此真正发生。

从“知识传授”到“经验生成”

以知识传授为主的课堂实践中，非遗常被定位为静态的文化资源，讲历史、讲工艺、讲风格。然而，当非遗与美育相遇，一切开始发生转变，从知识的“传授”，转向对审美感知的“唤醒”——唤醒学生与传统文化之间的身体感应、情感投射与价值认同，不仅关乎“技”的掌握，更关乎“艺”的体悟与“情”的生发。学生在漆艺的反复髹涂中，体会工艺的专注与时间的深度；在南音的咬字吐韵中，感受声腔流转的节律与情致；在红砖雕的线条与构型中，触摸岁月的肌理。手的劳作、心的感动与美的觉察在此交织成一个完整的学习经验。

美育，正是在这一“由感而悟、由做而知”的过程中，使非遗的传承成为一种心手相印、情理相融的教育方式。

从“展示课堂”到“浸润生态”

让非遗真正“活”起来，关键在于从临时性的活动呈现，转向制度性的日常嵌入，使其成为校园文化中润物无声的存在。这种由外到内的浸润，依托课程、评价与协作三个层面的共同推进。

首先，在课程层面，非遗以主题单元、项目模块的方式被纳入学校课程，成为教学主线的一部分。如福建漳平市新桥中心学校以农民画为核心，设立“农民画艺术工作坊”，把课堂学习、教师培训和乡土教材建设贯通起来，让非遗教学从一次活动延伸为常态课程。其次，在评价层面，从“完成结果”转向“生成过程”。例如，福州市台江第三中心小学在“船政木刻版画”课程中，引导学生走进上下杭街区写生、访谈藤编艺人，再回到课堂完成创作与展示。教师通过学习档案与作品记录，追踪学生在体验与再现中对非遗的理解与情感生成，使学习过程本身成为文化浸润的延伸。最后，在协作层面，构建“学校—传承人—家庭—社区”的多元协同机制。非遗传承人走进课堂，家长与学生共同参与创作、展演与传播，让非遗成为每个孩子可感、可亲、可续的生活背景。从“教一时”到“育终身”，非遗美育的生态图景，正在缓缓铺陈。

从“传统延续”到“文化再生”

美育的介入，使非遗元素进入跨学科的整合、跨代际的对话与跨媒介的重构之中，转化为可被体验、共创与流通的“活态遗产”。学生亦在对非遗的感知、理解与再创中，成长为文化的主动参与者、共同建构者与在地传播者。由此，非遗美育在审美参与中激活了传统文化的当代表达与生命力，推动非遗在当代社会中焕发新的生命力。

作为激活传统文化当代表达的重要方式，非遗美育拓展了审美教育的感知边界，为文化认同的形成与精神生命的延续提供了实践通道。在“美育浸润行动”与中华优秀传统文化传承发展工程的协同推进下，将非遗深植教育体系、融入日常生活，方能更有效实现美育“以美育人、以文化人”的目标，使传统文化的根系延展进一代又一代人的精神世界。

（胡泊为福建省美育研究院执行院长、福建师范大学美术学院教授；黄丽丽为福建省普通教育教学研究室副主任）